В ТЪРСЕНЕ НА ВЕЛИКАТА КРАСОТА

 

(писателското светоусещане)

 

La Grande Bellezza – The Great Beauty – Великата красота (2013)

сценарист и режисьор Паоло Сорентино, камера Лука Бигаци, в главната роля Тони Сервило;

Оскар, Златен Глобус и БАФТА за 2014 година

 

Неотдавна една млада приятелка от Амстердам ми обърна внимание на песента “Амин” от албума на Ленард Коен, излязъл през 2012. Като млад, Ленард прилича много на Ал Пачино. Но през 2012, когато е вече на 78 години, певецът-поет прилича само на себе си – благ, успокоен и замислен. Добър човек. Преживял, свободен от суета. Гласът му е все по-басов. Мелодиите му са все по-дълбоки. Текстовете му – лишени от илюзии.

В “Амин” той се обръща към любимата си с очакването, че тя все още ще го обича, въпреки че е преживял ужаса на живота и се е нагодил към света с неговите жестокости и циничност: “Кажи ми го отново, когато съм се върнал от реката/ Утолил най-страшната си жажда./ Кажи ми отново, че сме сами и аз слушам,/ Слушам те с такава сила, че чак ме боли./ Кажи ми го отново, когато съм чист, изтрезнял./ Кажи ми го отново, когато съм през ужаса минал./ Тогава ми кажи,/ Отново и отново ми казвай,/ Че ще ме обичаш.” Любовта е любов само тогава, когато, след всичко преживяно, оцелелите жертви запяват отново и вратите се отварят за ангелите; когато подът на касапницата е измит с кръвта от жертвоприношението; когато всички видяли лагерите са предоставили възмездието на Бога. И мъжът, въпреки това, е останал мъж.

 

Ключовата сцена във филма “Великата красота” идва към края. Гостите са се разотишли след приема, даден в чест на светицата, която е на 102 години, и се храни само с корени. Тя е седнала на терасата на писателя Джеп Гамбардела, по неприбраната маса има остатъци от вечерята. Светлината на запад изтлява. Двамата пият кафе, а терасата е пълна с птици фламинго, които се готвят да отлетят. С немощен глас, Светицата казва:

- Знаеш ли, че аз знам християнските имена на всяка от тези птици?

И след пауза, през която отпива от кафето, а Джеп объркан гледа как една птица кълве от масата, тя му задава кардиналния въпрос:

- Защо … ти никога не написа втора книга?

- Търсех великата красота. Но … (камерата се премества от лицето му към една изящна птица върху парапета на балкона) не я намерих.

- Знаеш ли защо аз ям само корени? – задава му Светицата третия си въпрос.

- Не. Защо?

- Защото корените са важни.

 

На италиански думата bellezza (както и английския й еквивалент beauty) има две значения: красота и красавица. Полифонията на заглавието се губи в българския превод, затова започвам с това, че филмът на Паоло Сорентино едновременно показва и разказва за живота на един писател; в него, както в живота на всеки мъж, има жени, но и красота, която много мъже не забелязват. Показва го в много пластове, поради което отваря врати за сериозни, макар и различни, тълкувания, с всичките от които, уверен съм, Сорентино би се съгласил. Смятам така, защото полифонията на живота в този филм се получава от това, че в него са заложени възможностите за непротиворечащи си интерпретации, единствено сумата от които може да даде представа за културното му значение. И все пак, както и при изпълнението на музикална пиеса от различни музиканти, тълкуването, което е най-близко до авторовото, единствено може да стигне неподозирани и от самия автор дълбочини, които обогатяват авторовия замисъл.

“Великата красота” е прехласващо визуален, каквито са малко от филмите, които гледаме днес. Той следва традицията на Фелини и Антониони, но с нещо я надминава. Надминава я с това, че, въпреки тази метафорична визуалност, за да бъде разбран, филмът трябва и да бъде внимателно прочетен. Именно прочетен! Думите са не по-малко силни и не по-малко важни от образите. Това е филм за писател и всички диалози и монолози са церебрални, дълбоки и пестеливи. Филмът тече и в същото време се саморефлектира. Красотата на визуалното обаче е толкова обсебваща, че зрителят неизбежно пропуска повечето думи, които съдържат ключа към дълбокия смисъл на сюжета. На някои това може да се стори като недостатък. За мен е качество. Голямата творба не се оставя лесно да бъде разбрана; тя предполага значително усилие, колосално напрежение на душата и ума, може би почти толкова колосално, колкото е било и усилието да бъде създадена.

За първи път ми се случва да гледам един филм няколко пъти и да установя разлика между първото и последното си възприятия; мисля, че едва на четвъртото гледане и внимателно слушане достигнах сърцевината му. Тогава разбрах защо от самото начало, някакси като в сянка бях подозрял, че този филм е и за мен. Сега ясно, с бялата светлина на мозъка си, видях и осмислих толкова много преживявания на Гамбардела, с които се отъждествявам, че – пълно признание – пишейки за него, аз пиша и за себе си.

 

Историята на Джеп Гамбардела е – както винаги и както е в живота – история на една неосъществена любов. На младини, в него се е влюбила Елиза, красива и енигматична италианка, но, вместо да се свърже с нея, той написва първия си и единствен роман, “Човешкият апарат”, признат шедьовър, който го прави прочут. През четиридесетте години след това Джеп, който във филма е на 65, се мотае из живота на висшето общество в Рим, сякаш без посока и без да напише нито ред. Но, както казва самия Сорентино, неговият писател всъщност се движи, без да го съзнава, в една точно определена посока. Предстои му непредвидена среща с най-възвишения миг на неговата младежка чистота. Един следобед, най-неочаквано, на стълбищната площадка пред апартамента му Джеп се сблъсква с възрастен мъж, който го чака в сянката на вратата. Мъжът се представя като Алфредо Марти, съпруг на Елиза де Сантис. “Е, имахте ли деца?” пита го веднага Джеп. “Не, аз не можех,” отвръща мъжът. “А аз можех,” казва с отсянка на отмъстителност Джеп. “Съжалявам. Много съжалявам.” И понечва да се прибере. Алфредо го спира с думите, “Тя почина вчера”. Двамата възрастни мъже избухват в безутешен плач. Навън вали, Алфредо не иска да остане сам. Джеп, в костюм и връзка намокрени от дъжда, го придружава до неговия скромен апартамент, където на бюфета стои снимка на младата Елиза в рамка, по бански костюм. Сядат край масата и Алфредо казва, че цял живот е бил влюбен в жена си. След смъртта й, той счупил ключалката на нейния дневник, който тя е държала винаги закопчан, и прочел жестоката истина. На него тя била отредила само два реда: че винаги е бил нейн добър спътник в живота. Но през всичките тези години Елиза е обичала друг мъж, Джеп.

Посоката на Джеп е всъщност осъзнаването, че жената може да бъде вярна на първата си любов цял живот. По непоятни за него причини тя го е изоставила, с което се е самообрекла на нещастие за цял живот. Нейната смърт е като звън на будилник. И той, събуден и отегчен до отврата от безплодния светски живот, който е водил в течение на десетилетия, се отправя, първо в спомените си и после в реалността, към лунната нощ над крайморските скали, където Елиза му е показала девствените си гърди.

В зависимост от въображението или степента на скептицизма ви, преразказана по този начин, тази любовна история може да се стори патетична, недостоверна или дори като сапунена опера. Един по-малко добър режисьор би могъл да я сведе до сантиментална пародия на аристократичния римски живот. Във всеки случай едно е сигурно: че е двуизмерна. Ако филма беше само тя, заглавието, което щеше да му отива, е “Голямата красавица”.

Но филмът е направен от голям режисьор, изигран от превъзходни актьори – и поради това хипнотичен. Визуалната магия на филма – заснет с превъзходното око на Лука Бигаци – внушава една уникална амалгама между красотата на Рим и чувствеността на писателя. През цялото му времетраене, красотата ни е показана само от гледната точка на Джеп Гамбардела. Тривиално е да се питаме дали Джеп е алтер его на Сорентино: Тони Сервило играе толкова органично и внушително, че не оставя и капка съмнение, че той – Джеп – наблюдава красотата и себе си в нея. Известно време на същата красота се диви и стриптийзьорката Рамона, в която Джеп се влюбва малко преди тя да умре от рак, но нейната възхита е внушена и водена деликатно от Джеп. Така чувственост и красота се сливат, без да има значение кое поражда кое.

Рим е вечен град и неговата красота е обективен факт. Факт за туристите, археолозите и художниците. Красотата на Рим става субективна рефлексия благодарение на чувствеността на писателя, който е чувствителен към нея и към хората, които са я създали някога и я обитават сега. Ние гледаме не друго, а Джеповия Рим, след като той го е съпреживявал в течение на живота си и е станал част от него. Част от красотата, но и част от цинизма. Част от хармонията, но и част от човешката поквара и егоизъм. Част е от Великата красота – видима и безкрайна като хоризонта, но е част и от невидимото – онези мрачни подземни течения, които сблъскват хората с техните несъвършенства, отегченост и различна собственост върху тази красота.

 

Макар и основна сюжетна линия, любовта на Джеп дълго време е скрита зад епизодите от разходките, интервютата, оргиите, приятелствата и сексуалните завоевания на писателя. Заради своя неоспорван от никого ранен роман, той е в центъра на римския хайлайф. Най-често го виждаме как се разхожда между манастирите, градините и старите замъци и пуши – една прекрасна визуална метафора на писателя-наблюдател. Неговата издателка, Дадина, е преуспяла жена-джудже, с която той има чудесни отношения. На два пъти те са показани в нейния офис как обядват ядене, притоплено на газов котлон; Джеп слага в устата си от ризотото (първия път) и минестроне-то (втория) с лъжица от своята чиния, без прибори, без салфетки, без украшения. И разговарят за важни неща. Тя го нарича Джепино и му обяснява, че истински приятел си тогава, когато поне веднаж накараш приятеля си да се почувства като дете.

Джеп може на пръв поглед да изглежда безполезен бонвиван, но му липсва най-важното качество на светския лъв: снобизмът. В една среднощна сцена на неговата тераса, в пълно пренебрежение към смущението на най-добрите си приятели, той изобличава самовлюбеността и претенциите на една писателка с 11 романа, която твърди, че се е жертвала заради левите си идеи и изкуството, а всъщност всички са наясно, че води луксозен привилегирован живот на римска куртизанка. По-късно във филма обаче двамата танцуват и разговарят като хора, които разбират относителността на морала и своите лични недостатъци.

В един от най-драматичните епизоди от филма, Джеп избира рокля за любовницата си-стриптийзьорка, с която да се появи на погребението на сина на негова близка приятелка от старата аристокрация. Докато жената пробва роклите, той й говори от висотата на своя авторитет: “Много хора мислят, че погребението е едно непринудено събитие, непланирано, без правила. Но не е така. Погребението е пар екселанс светско представление. Никога не забравяй, че когато си на погребение, все едно излизаш на сцена. Трябва търпеливо да изчакаш близките на починалия да се оттеглят. И само след като си се уверил, че всички са седнали по местата си, само тогава можеш да поднесеш съболезнованията си на семейството. По такъв начин, всеки ще те забележи. Вземаш ръката на опечалената майка и я слагаш върху своята. Пошепваш на ухото й някакви утешителни слова, но непременно с авторитет. Например: ‘през идващите дни, когато се почувстваш изцяло погълната от празнотата, искам да си сигурна, че можеш винаги да разчиташ на мен’…  Оттегляш се в своя ъгъл, но той все пак трябва да бъде добре видим за публиката. Изпълнението ти е добро, когато не е претрупано. Ето защо, основното правило е: на погребение никога не трябва да плачеш. Не трябва да отнемаш правото на семейството да изрази своята скръб. Това е забранено. Защото е неморално.” Но когато Джеп наистина извършва всичко това в църквата точно според своя сценарий и сяда на мястото си, се оказва, че няма кой да понесе ковчега на младия мъртвец, освен той и приятелите му. Под тежестта на ковчега, носен от четиримата мъже, Джеп не издържа на искрената си скръб и заплаква с глас. Пред всички.

Гамбардела вижда около себе си старост, развала, разруха. Великолепни картини от средновековни художници висят в тъмните зали на вековните, мрачни дворци, в които светлината идва само от една лампа над масата за карти, а около нея седят три бабички – принцесите, наследили дворците и скритото изкуство. Един-единствен човек, млад мъж с очила, държи ключовете за всичките дворци, защото е “човек, който вдъхва доверие.”

Най-добрият му приятел Романо, поет, който пише драматургия, решава да се върне в родното си село. Двамата се срещат през нощта сред едни развалини, където илюзионистът Артуро репетира своя номер с жираф. “Джеп, казва поетът, в този град живях 40 години. И в края на краищата мисля, че единственият човек, който заслужава да му кажа сбогом, си ти.” “Но защо си отиваш?” недоумява Джеп. “Рим ме разочарова. Сбогом …” отговаря Романо и се обръща. Миг след това жирафът изчезва. Всичко е илюзия, казва Артуро дори без да се смее.

И точно тогава Джеп решава да разбере защо навремето Елиза го е напуснала. На следващия ден той отива в апартамента на овдовелия Алфредо и го пита. Алфредо не знае, в дневника тя не е написала нищо за това. “Ще те засегна ли”, пита Джеп, “ако поискам да прочета дневника?” Отговорът е: “Няма да ме засегнеш. Напротив. Но вече не можеш да го прочетеш. Няколко дена след като го прочетох, аз го унищожих.” Едва ли има по-голям удар за един писател от това писменото свидетелство за цял един живот, за една голяма любов, да изчезне. Елиза се е стопила в миналото. Останала е да съществува само в паметта на двама мъже.

Единият от тях отново се е оженил и я е забравил. Другият? Другият се качва на кораб и отива на скалистия бряг, където Елиза му е показала гърдите си, за да си спомни как точно се е случило. Под лунната светлина Джеп си мисли:

“Така свършва всичко.

Със смърт.

Но преди това е животът, скрит зад бла-бла-бла …

Всичко се е уталожило зад бърборенето и шума.

Мълчанието и чувството.

Вълнението и страха.

Немощните, непостоянни проблясъци на красотата.

Също и отвратителната мръсотия и човешката мизерия.

Всичко е потулено зад притеснението, че сме на този свят, бла-бла-бла …

Отвъд го има онова, което е отвъд. Мен не ме интересува какво е отвъд.

Ето защо, ще започна този роман.

В края на краищата, не е ли всичко една илюзия?

Un trucco.”

Последният кадър на филма е лицето на Елиза, която се усмихва като Мадоната.

 

Големият въпрос, който задава този филм е: къде е надеждата? В красотата или в любовта? Режисьорът няма намерение да отговаря на този въпрос, нито пък зрителите са длъжни да намерят отговор. Въпросът виси в пространството със силата на съдбата. На 65 години, Джеп Гамбардела се събужда обзет от творчески импулс и започва да пише нов роман. Красотата ли генерира този импулс или внезапното, може би късно дошло усещане за безвъзвратно умъртвената любов?

Тук аз не пиша, за да дам отговор на тази дилема. Нито съм в състояние, нито някой ще ми повярва, нито съм толкова високомерен, за да се опитам. За мен и за вас е важен въпросът. Клишето, по което е най-лесно да се плъзнем, е, че писателят най-после решава да се разбунтува срещу празнословието и празномислието на римския светски живот. Дори някъде в първата третина на филма има подвеждащи реплики, които сякаш водят към такова тълкуване. Джеп, след дълга нощ се връща у дома по паважа покрай единия бряг на Тибър, насреща му тичат трима ранобудни джогъри, и той си припомня как на 26 години е дошъл в Рим да го покори: “… и бързо, почти без да се усетя, се втурнах в онова, което може да се нарече водовъртежа на висшето общество,” казва той. “Но аз не исках просто да живея живота на висшето общество. Исках да бъда царя на този живот. И успях! Не исках просто да участвам в техните пиршества. Исках да притежавам силата да ги проваля. Обаче най-важното нещо, което осъзнах няколко дена след като навърших 65, е, че не мога  повече да пилея време за неща, които не искам да правя.” Тези реплики непосредствено предшестват неговата среща с Алфредо, съпруга на любимата му Елиза де Сантис. И този монтаж съвсем не е случаен.

 

И понеже знам, че всички ние четем невнимателно, тук ще повторя най-важното, което в този филм е свързано с дилемата на красотата и любовта. Това е сюжет, видян през наблюдаващото око на един писател. Писателят винаги наблюдава по-внимателно от останалите. Писателят притежава по-фина чувствителност от останалите. Писателят опознава света със своя силен, енциклопедичен ум и го преразказва с инструментите на своята по-прецизна, по-осъзната чувственост – думите. Следователно, изборът на режисьора на филма – където, поради властта на образите и цветовете, красота и чувственост са сляти до неразличаемост – не е случаен и в него трябва да намерим смисъла на неговия филм. Да намерим не отговори на въпросите, които задава, а – смисъла им.

Фактите са, че почти 40 години Джеп живее сред същата тази красота, с която Рим е известен на света. Това е красота сътворена от хора, които са били достатъчно прозорливи и дисциплинирани – противно на Джеповите съвременници – да се възползват от елитния си статус, парите и колективното подсъзнателно, за да я създадат. Те са работели с усета за вечността. Но той е свикнал с нея и постепенно е престанал да я забелязва. Душата му е била анестезирана от цинизма на светския живот, рецепторите му са били притъпени за нейната магия, докато са абсорбирали отпадъците от човешките амбиции, удавени в несъвършенства и егоизъм. В един момент дори той казва на някого: “красотата не ми е достатъчна.”

И изведнъж някой му съобщава за смъртта на жената, която той е обичал, която го е напуснала и за която той практически е забравил. Любовта – далечна и неосъществена – му припомня, че е жив. Че все още е цял и способен да създава. Любовта му се явява като носталгия. А носталгията е, както сентенционално казва приятелят му Романо, “единствената надежда на онези, които не вярват в бъдещето.” Много книги и филми са ни внушавали тъкмо това – че нещата са безнадеждни, че добрите неща са се случвали в миналото, че красотата е отзвучало щастие, а вечната любов е невъзможна. Сорентино се отличава от тях като заобикаля това клише. Той вярва, че есента не е носталгия по отминалото лято, а може да бъде начало на плодоносна пролет. И това звучи убедително, защото характерът му е писател, който, като всички истински писатели, има способността да превърне реалността, която отминава, във фикция, която остава.

И сега ще си позволя да споделя едно откритие, което ми беше подсказано от този филм. Женската любов се използва в литературата като мярка за способността на мъжа да се промени, покае и подобри себе си. Сякаш се приема за даденост, че животът е чистилището, което трябва да бъде преминато, за да се прояви до край истинският характер на мъжа. Той или капитулира, или надделява. Джеп се стъписва, когато внезапно научава, че една жена – жената, която го е оставила на младини – го е обичала толкова дълго и толкова всеотдайно. Чувството му е смесено, но част от него е вина, друга част – недоумение, трета – носталгия. И така нататък. Усещането му, че не е капитулирал – все още! – личи от последния му монолог (цитиран по-горе).

Важно е, че в неговото съзнание – спомнете си, че тя е показана като Мадоната – и точно в този ключов момент от живота му, когато е подготвен за промяна, Елиза изиграва ролята на идеал. А идеалът за човек зареден с толкова скептицизъм е нещо практически несъществуващо. Un trucco! Джеп не може да повярва, че идеалът се превръща за него в катализатор на творческа енергия. Затова до края не го напуска себеиронията, която е неговия интелектуален щит срещу идеализма. Той ще напише роман, но все пак този роман ще бъде роден от поразклатилото се убеждение, че всичко е илюзия. Дали и самият роман е илюзия? Никой не отговаря на този въпрос, понеже романът още не е написан. Във всеки случай ние знаем, че на Джеп е била отнета възможността лично да види документа, който доказва любовта на Елиза – той трябва да се довери на разказа на нейния нещастен съпруг. Той има все пак избор: да повярва и да напише историята така, както я е чул, или да не повярва, но да я съчини така, че да звучи по същия начин.

Едва ли има значение какво ще избере, ако романът стане. И вече се сещате, нали? Читателите ще го питат дали в романа си е описал себе си. И той няма да може да им даде еднозначен, убедителен отговор, който да задоволи любопитството им. Онова, което ще им каже обаче е, че се е опитал да надникне зад живота с неговото бла-бла-бла. Опитал се е да види под суетата истинските неща, които само писателят може да прозре, осмисли и опише. Едно от тях са “немощните, непостоянни проблясъци на красотата.” Краят на филма, след надписа La Grande Bellezza, показва Рим от гледната точка на една лодка, следваща извивките на реката Тибър рано сутрин, когато хората отиват на работа. Лодката, на която е камерата, се провира под мостовете и улавя проблясците на красотата, които предлага Вечният град: лодка, в която можем да си представим, че стои Джеп Гамбардела и наблюдава. На фона на тази разходка с лодка текат надписите на филма. И аз си помислих: красотата е вечна, а любовта не се е състояла, освен във въображението на влюбените.

Но нещата все още “не са така прости”, както казват умните хора. Част от съмнението на Джеп е дали е заслужил такава любов. И защо. Ленард Коен в “Амин” предлага неочаквана, но много подходяща аналогия на съмненията на писателя Гамбардела. Поетът-певец се обръща към жената, въображаема или преживяна, за да провери дали животът не го е променил дотолкова, че повече да не заслужава нейната любов. ”Променил” тук е условно понятие: то може да означава “останал същия”, ако е бил безчувствен към страданието и трагедията, или “закалил себе си”, ако страданието го е избавило от наивните му младежки представи, сиреч, от илюзиите. Но той съзнава, че би заслужил любовта на жената, само ако, след като е гледал смъртта в очите, е останал верен на доброто и моралните си принципи. Една-единствена дума – “тогава” – употребена с неподражаем поетичен усет от Ленард на абсолютно точното място, внушава колко женската любов, с нейната възможност да бъде доживотна, може да бъде мярка за света, през който минават мъжете. В една по-социална интерпретация, когато този свят е затворил вратата си за ангелите и се облива в кръв, когато законите на покаянието са стъпкани, любовта се оттегля. И едва когато злото си е отишло, тогава любовта може да се възвърне. Но за да бъде сигурен, поетът иска да чуе от жената, че тя – след всичко преживяно – ще го обича.

За мен няма съмнение, че и Джеп Гамбардела, и лирическият герой на Ленард Коен, са в онази точка от своя живот, когато отново търсят любовта на жената, но не толкова за да я преживеят като страст, а за да почувстват – не, да се уверят – че са я заслужавали. Младите Джеп и Ленард, в своята чистота и неопитност, са вярвали в единствената любов. Преживелите живота си Джеп и Ленард са познали много жени, много разновидности на любовта, много разочарования, но и други неща, между които красотата и ужаса в тяхното метафизично съчетание. И двамата търсят да намерят в изгубеното време – времето без любов – сигурността, че са били обичани (Джеп) или ще бъдат обичани (Ленард). “Изгубеното време” е времето на нашите неизбежни изпитания. Джеп е вдъхновен, защото научава, че е бил обичан, безмълвно и всеотдайно. Ленард се надява на същото. Джеп е отново чувствителен към красотата. Ленард е все още под впечатление на ужаса.

 

Изкуството съществува, за да ни помага да разберем себе си. Но, също както храната и секса, изкуството ни привлича с неудържима сила поради удоволствието, което очакваме да ни достави. Онзи, който се храни само за да живее, не познава насладата от вкусното ястие. Онзи, който не е правил секс, не познава оргазма. Онзи, който не е преживявал истинското изкуство, не познава вдъхновението от себепознанието.

В търсене на изгубената красота, дори и без да е кръстен така, филмът на Сорентино е ехо на онова произведение, чието заглавие е може би най-универсалната метафора на писателското състояние: “В търсене на изгубеното време” от Марсел Пруст. Филмът е построен върху двойна рефлексия: онази, която е очевидна и движи действието, е саморефлексията на писателя; онази, която се подразбира, е рефлексията на писателя върху живота на обществото.

Контекстът на тези рефлексии е италиански, но той отеква с универсалните си вибрации. Българският писател би рефектирал върху друг вид красота, но любовта на жената – ако я е изпитал в нейните разновидности и ако е повярвал, че може да бъде завинаги – и за него ще бъде подсъзнателната мярка за успех или провал. Писателите се конкурират помежду си с личностите си, пререкават се за награди, излагат се със суетата си – и това е нормалната повърхност във всяко общество. Но това е загубено време, което никой няма да потърси, поради неговата тривиалност.

Истински писатели са онези, чиито книги са вдъхновени от себепознание. А то идва от преживяване на голямо изкуство, наблюдение на голяма красота и опит с голяма любов. За тези писатели изгубеното време е източник на знание и самочувствие. Книгите си те пишат в търсене на изгубеното време. И неизбежно стигат до извода, че красотата и любовта са два чучура на една и съща чешма, която не спира да тече през илюзиите на човека.

 

Послеслов: Това есе нямаше да се появи, ако не беше подсещането на моя приятел д-р Светльо Василев, психоаналитик и любител на киноизкуството, който води форума “Филм и психоанализа” в София и е публикувал своя анализ в портала “Култура”. Изпитвам чувство на благодарност към него, но и известно смущение, че моето тълкуване не се побира в рамките на психоаналитичното. Добре съзнавам, че филмът е за писател-мъж и изводите, на които той навежда, аз също ги виждам през мъжката гледна точка към света. Ясно е, че ако се появи филм с героиня писателка, същите тези неща биха изглеждали по друг начин. Любопитен съм както да видя такъв филм, така и да прочета тълкуване на ”Великата красота” от жена, която пише. Очаквам в последното да има още по-богати нюанси и усещания за човешкото състояние, произтичащо от преживяването на красотата и любовта.

Публикувана в Либерален Преглед, 2014-05

 

Comments
2 Отговора на “В ТЪРСЕНЕ НА ВЕЛИКАТА КРАСОТА”
  1. Това тълкуване е взето от ФБ профила на "Психоанализа и кино" казва:

    Красота, величие, меланхолия

    Владимир Раденков

    Този кратък текст е вариация върху тълкуването на филма „Великата красота“, осъществено от групата „Психоанализа и кино“. Не зная какво бих написал, ако не бях прочел това тълкуване преди гледането на самия филм.

    И за мен сюжет на произведението е перипетията на съзряването, което за човека не е естествен процес, протичащ без неговото участие, а лежи в сферата на свободата, историчността. Това означава, че е възможно и то да не се случи или човек да „забуксува“ на неговия праг поради мотивирана по един или друг начин нерешителност. Киркегор представя тази перипетия като преход от естетически към етически начин на съществуване. Съдържанието, което влага философът в двете понятия, ще бъде втъкано в хода на изложението. Споменавам ги, за да посоча екзистенциалния смисъл на красотата от заглавието на филма.

    Тя не е просто красотата на вечния град, на класическото наследство. Последното не е само по себе си непреходно, отвъдвремево. Такова го прави да изглежда определена човешка перспектива към него. Тъкмо почитането му в неговата възвишеност, отвъдвсекидневност го иронизира субективно (казано на езика на романтиката), свежда го до декор на опита за съхраняване на юношеската омнипотентност, в който се състои същността на естетическото съществуване. Изкушавам се да кажа – може би свръхинтерпретиращо, тъй като не знам италиански – че красотата от заглавието е велика, грандиозна тъкмо защото е проекция на това въобразявано величие и всемогъщество. Тази проекция е оневинена от общосподелената очевидност за художественото наследство като културен пантеон. Основната ми теза е, че вечността, истинността, образцовостта на класическото наследство и преходността, привидността, пошлостта на живота във времето са комплементарни, двете страни на едно и също. Този фокус откроява като семантични ядра на филма смъртта и времето.

    Филмът започва с болезнено ясните контури на разположените сякаш в едно ефирно, идеално-геометрично пространство, из което се носят ангелски песнопения, класически постройки. В тази трансситуативна чистота няма никакви примеси от света – същински Платонов дуализъм. Противно на гореизложеното тълкуване, изглежда така, сякаш самият живот е фон, на който изпъква това великолепие. Графовете Колони, например, са се превърнали в гледащи телевизия, т.е. изпразнени от всякаква субстанция сенки на непреходното минало, които биват наемани като негов реквизит и припомнят биографията си през музейния аудио-гид. В началото контрастът се подчертава и от лишеното от преходи прехвърляне на действието от кристалните висини на безвремевото културно наследство в дискотеката, където протагонистът Джеп Гамбардела празнува 65-я си рожден ден. Там отсъстват „духовността“ и нейният медиум – езика, има само чиста телесност, кършеща се профанно-ритуално под звуците на поредния, нивелиращ всяка емоция диско-хит.
    Но най-силно тази сомнамбулност на простосмъртното съществуване, т.е. това, че в него телата като нещо отделно от духа (а не като самата негова крайност, вписваща го винаги в някаква ситуация) са впрегнати в неистинско, илюзорно действие, проличава в следния момент от филма. В самото начало камерата, която, доколкото мога да преценя, през повечето време заема позицията на „преживяващия“ света, се рее из ефирните небеса на класиката като отделена от тялото душа. Според дуалистичната концепция, обаче, това не е съновидение, а докосване до истинския свят – както в Платоновия мит за пещерата. Докосване до подобна недостижимост е същевременно завиване на свят. Ето защо обратната страна на реенето е инфарктът, сполетял тялото на несмогващия да фотографира всичко (стремящия се по пародиен начин към омнипотентност; телесната вписаност в някакъв хоризонт, който ограничава възможностите за виждане, не е външен аспект, а самата човешка крайност) японски турист. Но по-същественото в случая е това, как се явява смъртта пред олтара на безвремието – като нелепо, несъответно и безсмислено вклиняващо се в свещения покой, нищо неразкриващо и неосъществяващо свършване. Възхитеният турист се строполява безмълвен, някак засрамен и притеснен, че може да смути отвъдвремевото величие.

    И Джеп е апологет на вечната красота и нейната недостижимост – това е неговото оправдание да съхрани юношеското си всемогъщество, да съществува естетически. Крачката към зрелостта изисква да приеме своята крайност – не в смисъла на това, че един ден просто свършва, „пуква“, а на това, че не е архитект на света, че е ограничен, защото отвъд него има друго, което не му е подвластно, с което спо-деля винаги „социално“ конституирания човешки свят. Както посочва цитираната интерпретация, в своя опит да удържи нарцистичната си омнипотентност той напомня за Нерон. Основното положение в дефиницията на Джеп за това, какво означава да си най-големия бохем, какъвто той си поставя за цел да стане в зората на биологичното си съзряване (а както ще видим, това е „грешният“ избор), е способността не само да организираш партита, но и да ги разваляш. Тук става дума за божествената претенция да си безкраен, т.е. трансситуативен, стоящ във вакуум, и да твориш ex nihilo, светът да съществува дотолкова, доколкото материализира твоя проект, доколкото се явява така, както си му пред-явил, потвърждавайки твоето всемогъщество. Понеже всичко съществува за теб, т.е. ти си неговата основа, можеш суверенно да го разрушиш. При Киркегор аналогията между Джеп и Нерон отива още по-дълбоко с това, че императорът е поставен на позицията на меланхолията. Той чувства обратната страна на своето всемогъщество – че като свежда другите до предмет на представа, като не среща предел в тях, той не участва в света, не присъства и не се разкрива за никого, затворен е в едно безизлазно и следователно – въображаемо съществуване. Меланхоликът разбира, че е пренебрегнал едно изискване, идващо от собствената му същност, че тази същност не се притежава в детството, а е цел, която се постига с цената на отричане на своята непосредствена даденост, а това ще рече – отказ от своето абсолютизиране, защото никой не е даден сам по себе си, като субстанциален, а винаги в „релация“ с други, носи следата на тяхното присъствие. Нерон не вярва сляпо във всемогъществото си, а знае, че то е въображаемо, че той всъщност е най-немощният, защото се бои да сподели света. И именно поради това, че не се решава да прекрачи в по-висшия стадий на съществуването си, се опитва да прикрие своя страх и безсилие с тотално, не само виртуално, но и фактическо унищожение на всичко „външно“.

    Джеп също съзнава илюзорността на светското си господство, изпитва неговата празнота, но легитимира своята боязън да напусне юношеската си омнипотентност с окарикатуряването на съществуването във времето, принизяването му до чиста привидност в контраст със славословието по адрес на отвъдвремевото вечно. Чудесен пример за това компрометиране на споделения с другите свят от позицията на нарцисизма е отъждествяването му от героя с неистинската публичност на бъбренето, празнословието. Надсловът на филма, който е от непознато за мен произведение, също може да бъде тълкуван в този смисъл – животът на обикновения човек е само въображаема фасада пред смъртта, измислена фабула там, където нищо не се случва, предрешен като история ландшафт. Докато, напротив, противоречието между времево и вечно, живот и смърт се снема с приемането на крайността, интегрирането на границата – за това вече стана дума, както и ще се говори накрая. Светските ритуали, в които е потопена бохемската среда на Джеп, са изцяло посветени на обратното – на всекидневното изтласкване на смъртта. От нарцистичната, т.е. неприемаща граници позиция смъртта се явява като безсмислена анихилация. Бляскавата бохема се е вторачила в смъртта именно бидейки извърната от нея. По този начин краят получава парадоксално едно страховито битие на нищо, на нищото като наличие на моето отсъствие. Компанията на Джеп живее в непрекъснато и тревожно отсрочване на смъртта. Особено фрапиращ е случаят на майката и нейния луд син – онези, които се опитват да се увековечат нарцистично чрез децата си, стават свидетели на тяхната гибел. Това вече е „обективна ирония“.

    В цитирания анализ с професионална вещина са показани признаците на преображение у протагониста. Тук само ще ги маркирам. На погребението на лудия младеж Джеп не удържа тренираното ритуално отношение към смъртта – той вижда измятането му във фарс, разбира как отнема надеждата за нещо добро и истинско на вперените в него погледи, и заридава, притиснат от „реалната“, болезнена тежест на ковчега. Скрилото се в храма момиченце, което му заявява, че е никой, му дава повод да се замисли, че води съществуване на сянка, не присъства във винаги споделения с другите свят. Решаващи са, разбира се, срещата със светицата и със спомена за младежката любов.

    Светицата няма нищо за разказване, защото постоянството на участието в света, както показва и Киркегор, е неизобразимо. Тази столетница, чието безмълвно и мумифицирано телесно наличие повдига във всеки миг въпроса дали все още е тук, „живва“ именно тогава, когато е с онези, които изцелява. Тя извършва чудеса дотолкова, доколкото е вкоренена – по собствените й думи – в света. А това означава и преодоляване на дуализма на тяло и душа, реинтегриране на тялото като незаобиколимия факт, че си краен, т.е. че винаги си разположен в някаква неподвластна ти, налагаща ти предели ситуация. Именно из тази своя ситуираност, из единството си с природно-телесното старата жена може да общува по един магически начин с жеравите, незнайно как спрели полета си на терасата на Джеп. Тя превъзмогва споменатия дуализъм и с това, че не се рее фантазмено и визионерски, от позицията на една безплътност и трансситуативност, сред паметниците на канонизираното като пантеон изкуство, а покорява стъпалата им с нелицеприятните движения на пълзящото си, немощно си тяло. На обратния полюс е кардиналът, точещ се за бъдещ папа – духовното у него е абсолютно отвъдно на телесното му присъствие, в чието велелепие проговарят единствено готварски рецепти. Именно поради дуализма му неговото духовно не е християнско, а екзорсистко. Това е така, защото в мисловно усвоеното от автори като Хегел и Киркегор християнство единственото всеобщо не е въобразяваното в усамотение и служещо за алиби на нежеланието да се действа в грешния свят абстрактно универсално (това е демоничното), а спо-делената с други конкретна ситуация. Но да се върнем към светицата. Тя развенчава мита, че у-частието в света, „компромисите“, които човек трябва да направи, за да бъде с другите, са на цената на собствената автентичност. Комерсиалната и нелепа опаковка на нейната епифания – бъбренето на импресариото й и използването й като статичен декор за снимки с мобилен телефон – ни най-малко не накърняват пълнотата и смисъла на нейното съществуване.

    Другото събитие, което разтърсва решително Джеп, е вестта, че наскоро починалата му годеница от младежките години е обичала само него. Той отначало иронизира справедливо това романтично клише. Постепенно обаче стига до прозрението, че тя е искала да спо-дели света с него – така, както постъпват обикновените хора като нейния вдовец. Нещо повече – Джеп разбира, че откакто не я е последвал, вече 40 години, той продължава да стои на кръстопът, да бъде там, на крайморската скала, където тя е очаквала от него да вземе решението. Ето го истинското основание за привидността и пустотата на тези десетилетия, които са цял човешки живот (както намеква смъртта на четирдесетгодишната му приятелка). Най-близкият му приятел, с когото в младостта си заедно са свърнали от повелята на зрелостта и са потърсили запазването на юношеската си безграничност в покоряването на Рим, който продължава да обитава студентски квартири и да се влюбва по един фетишистки начин (нарцистично свеждане на „обекта“ до повърхнина, на която прожектираш собствените си представи), узнава безсмислието на всички тези години така: през цялото време е копнял да постигне връх в драматургичното изкуство, и когато най-накрая стига до изява и получава доволно количество аплодисменти, е разочарован и засрамен, защото е изложил пред публиката своята обикновеност (в дискредитиращия я смисъл), защото се оказва, че абсолютното, което е преследвал и е останало недосегаемо за него, би получило същата рецепция, т.е. че хората основателно са безразлични към съдържания, които не принадлежат към екзистенциално спо-деленото им обкръжение.

    И така, протагонистът разбира, че тепърва, на стари години трябва да стане от възможен действителен човек. Отказва се от имагинерното съвършенство, което му забранява да у-частва сериозно в света, и решава да напише втори роман, да бъде „продуктивен“, т.е. да се ангажира с някаква споделена с другите фактичност. За него най-сетне се „включва“ времето – той вече не иска да го губи. Оказва се, че въпреки присмеха си над времето, прикриващ всъщност страха му от смъртта като граница на екзистенциалните възможности, досега го е обитавал като безсмъртен. Времето не е, както е изглеждало, индиферентно към изпълващите го съдържания празно протичане, а самата събитийност, която е възможна единствено тогава, когато човек приеме границата, т.е. това, че винаги е разположен в един спо-делен с другите и следователно неподвластен му свят. Границата е откритост, условието за възможността на всяко случване (и в този смисъл – на свободата, историята), тъй като на един нарцистичен, т.е. капсулиран в себе си човек не му се случва нищо. Всички съдържания на съзнанието и културата, включително и канонизираните като класика, са излезли наяве благодарение на някакво участие в света. Джеп решава да покани смъртта в сърцевината на живота, да заживее в нейния хоризонт – казва, че „тя винаги е пред нас, но първо е животът“. Това не е предишното издигане на фасада пред нея, а решително поемане на собствената крайност. Повлиян от своя приятел-фокусник, който кара един огромен жираф да изчезне, във финалния кадър той заявява, че заместването на смъртта с живот е просто трик. Ако тези думи се тълкуват в смисъла на коментирания тук дуализъм и на илюзорността на крайното съществуване, филмът не би казал нищо. А той сякаш има подобна претенция. Чета метафората така: животът е трик, защото не може магически, чрез вярата в собствената омнипотентност и трансситуативност, да отстрани смъртта, както си въобразява нарцисизмът; признаването на този непреодолим факт е един вид разомагьосване на света – магията се оказва фокус, който е по-силите на всеки, желаещ да го научи; истинското превъзмогване на смъртта е в това, че човек не свършва, когато е готов да умре като „аниматор“ на ситуациите, в които участва (алегория за това е, че жената, с която героят има шанс да постигне подобно „безсмъртие“, го забелязва точно в мига, когато той се спасява чрез потапяне от връхлитаща го моторна лодка; тук „каузалността“ е обърната – младият човек не умира, защото тя го вижда, т.е. защото той е видим, стои в света и е готов да го сподели с друг); смърт на човешкото е именно обратното – фиксирането в калейдоскопа на собствените представи.

    Накрая Джеп е отново на крайморската скала и може би този път ще последва своята любов по пътя към зрелостта.

  2. Tish казва:

    That is just what I’ve been looking for. Thanks!

Публикувай коментар

*